Marette Flies war 11, als sich ihr Immunsystem gegen sie wandte

Marette Flies war 11, als sich ihr Immunsystem gegen sie wandte

Ungleiche Bezahlung und mangelnde Akzeptanz ihrer Arbeit seien Teil der anhaltenden Ungerechtigkeit zwischen indigenen und nicht indigenen Völkern in Australien. Obwohl einige Ngangkari, wie die NPYWC-Gruppe in Alice Springs, mit dem derzeitigen System zufrieden sind, sagen andere Aktivisten, dass Veränderungen dringend erforderlich sind, wenn ihr Wissen, ihre Fähigkeiten und ihre Kultur wirksam zur Verbesserung der physischen und psychischen Gesundheit der Indigenen beitragen sollen Personen.

Francesca Panzironi wurde in Rom geboren und kam nach Sydney, um Jura zu studieren. Nach 10 Jahren im akademischen Bereich ist sie jetzt unabhängige Forscherin und Chief Executive Officer der Anangu Ngangkari Tjutaku Aboriginal Corporation (ANTAC) in Südaustralien. ANTAC setzt sich für die Rechte von ngangkari ein und drängt darauf, dass ihre Methoden und Praktiken in die allgemeine Gesundheitsversorgung aufgenommen werden oder dass sie zumindest eine konsistente staatliche Finanzierung für die Praxis erhalten.

Panzironi lebt einen Teil des Jahres in Adelaide und einen Teil in Fregon im abgelegenen Nordwesten von Südaustralien in den APY-Ländern (wo die indigenen Sprachen Anangu, Pitjantjatjara und Yankunytjatjara gesprochen werden). Wenn Sie nicht dort wohnen, benötigen Sie eine Genehmigung, um durch das Gebiet zu reisen. Nach vielen E-Mails und Telefonaten habe ich endlich ein Treffen mit ihr und einigen der Ngangkari, mit denen sie zusammenarbeitet, vereinbart, damit ich selbst einen Besuch in den APY-Ländern arrangieren kann.

Leider soll es nicht sein.

„Schlechte Zeit, um in die APY-Länder zu reisen“, informiert mich Panzironi, als ich in ihrem Haus in Adelaide ankomme. “Männergeschäftszeit, Kulturzeit, die Straßen können gesperrt werden.”

Und die Ngangkari, die ich erwartet hatte, auf dem Weg zu einer indigenen Konferenz in Peru, sind einkaufen. Ich sage nichts; Vielleicht hatte ich mich am Telefon falsch verstanden.

Zwei kleine blassblaue Wüstenfinken zwitschern in einem kleinen weißen Käfig am Fenster in Panzironis moderner Home-Office-Wohnung. Ich frage sie, warum sie glaubt, von den Ngangkari als Anwältin akzeptiert zu werden, obwohl sie Europäerin ist und nicht deren Kultur angehört.

„Ich verlange nichts und ich will nichts von ihnen, ich passe dazu“, antwortet sie. Sie spricht davon, dass das APY-Land ein Ort der Söldner, Außenseiter und Missionare ist, eine wilde Grenze. Was die Einheimischen anscheinend nicht mögen, ist, wenn weiße Leute in Sydney viel Geld verdienen und ihr Ngangkari-Wissen verwenden, um einen Doktortitel zu schreiben. und werde Experte. „Während ich den anderen Weg gegangen bin: von der Wissenschaft in die APY-Länder.“

„Ngangkari ist so etwas wie eine Mischung aus Hausarzt und Psychiater in einem.“

Panzironi ist überzeugt, dass die Ngangkari gebraucht werden, um die hohe Morbidität und Sterblichkeitsrate der indigenen Bevölkerung zu senken. Die Tatsache, dass Ngangkari oft bereits in abgelegenen Gemeinden leben, bedeutet, dass sie leichter zugänglich sind und den Menschen helfen könnten, früher behandelt zu werden. Ngangkari, sagt sie, habe einen „teambasierten Ansatz“ im Gesundheitswesen, was bedeutet, dass sie akzeptieren, dass sowohl westliche als auch traditionelle Methoden von Vorteil sein können, wenn eine Person krank ist. Nach der spirituellen und psychologischen Behandlung einer Person kann der Ngangkari auch die körperlichen Probleme der Person behandeln, wird aber genauso oft empfehlen, auch einen westlichen Arzt aufzusuchen.

„Ngangkari ist eine Art Mischung aus Hausarzt und Psychiater in einem“, erklärt sie. „Ihre Medizin ist von Natur aus ganzheitlich und betrifft eine Person spirituell und physisch, und das ist vielen indigenen Völkern wichtig.“

Panzironi sagt insbesondere, dass etablierte Ärzte psychische Störungen bei indigenen Völkern aufgrund mangelnden Verständnisses ihrer Kultur falsch diagnostizieren können. Spirituelle Störungen, Trauer und Palliativpflege sind alle kulturell sensibel, können aber von westlichen Ärzten falsch interpretiert werden – sie hat von Menschen gehört, bei denen eine Psychose diagnostiziert wurde, wenn sie glaubten, dass „ein böser Geist auf sie gelegt wurde“, ein Glaube, der verstanden werden würde ganz anders in der indigenen Kultur.

Ihre Vision ist daher ein „zweiseitiges“ Gesundheitsmodell, das spirituelle Heiler „Hand in Hand mit der westlichen Medizin“ bietet, und sie hat die Regierung aufgefordert, ihre Ideen zu übernehmen. Sie glaubt, dass sich die Kluft schließen wird, wenn sowohl die Traditionen als auch die Gesundheitsversorgung der indigenen Bevölkerung von der Regierung ernst genommen werden.

Ihre Vorschläge würden eine https://produktrezensionen.top Finanzierung für die systematische Bereitstellung traditioneller Heiler der Aborigines im südaustralischen Gesundheitssystem und einen einheitlichen Zahlungsplan für die Zahlung von Leistungen erfordern, der in Partnerschaft mit den Ngangkari, den von den Aborigines kontrollierten Gesundheitsdiensten und den allgemeinen Gesundheitsdiensten ausgehandelt wird. Eine weitere wichtige Empfehlung ist eine Datenbank mit Ngangkari-Konsultationen, die den Patientenakten des Hausarztes ähnelt, um Behandlungen und Ergebnisse zu dokumentieren.

Aber, sagt Panzironi, die Regierung habe noch nicht auf ihre Empfehlungen reagiert und keinen Kommentar zu ihrer 2013 erschienenen Veröffentlichung „Hand in Hand: report on Aborigine Traditional Medicine“ abgegeben.

South Australia Health (SA Health), das Gesundheitsamt der Landesregierung in Adelaide, sagt, dass es bereits starke medizinische und kulturelle Dienste bietet. „Wir setzen uns dafür ein, dass das südaustralische Gesundheitssystem auf die Bedürfnisse der Aborigines eingeht, indem wir den Zugang der Aborigines zu kulturell respektvollen, angemessenen und relevanten Diensten unterstützen“, sagt April Lawrie-Smith, die Direktorin der Aborigine-Gesundheitsabteilung.

SA Health sagt auch, dass einige der Empfehlungen im Bericht von Panzironi im Jahr 2011 berücksichtigt wurden, als das Unternehmen sein traditionelles Heiler-Brokerage-Programm einführte. Dies ermöglicht Empfehlungen für indigene Klienten, auf die Dienste traditioneller Heiler zuzugreifen. SA Health erkennt eine Reihe von Organisationen an, die Ngangkari-Dienste anbieten, einschließlich ANTAC, und diese Organisationen können SA Health in Rechnung stellen, um die Kosten eines Heilers zu decken.

Seit Zehntausenden von Jahren spielen die Ngangkari eine bedeutende Rolle in ihren Gemeinschaften und tun dies auch heute noch.

Dies gilt jedoch nicht für alle australischen Bundesstaaten, und die formelle Regulierung und Einbeziehung in Medicare, Australiens universelles Gesundheitssystem, wäre ein Thema für die Bundesregierung. Als ich das nationale Gesundheitsamt in Canberra frage, bestätigt es, dass die Bundesregierung derzeit nicht erwägt, die Ngangkari in Medicare aufzunehmen.

Die Behandlung sozialer und psychischer Probleme ist ebenso eine kulturelle wie eine medizinische. Seit Zehntausenden von Jahren spielen die Ngangkari eine bedeutende Rolle in ihren Gemeinschaften und tun es noch heute. Zurück in Alice Springs, wo die Ngangkari mit ihrer aktuellen Rolle und ihrem Status zufrieden sind, frage ich Angela Lynch, die Programmmanagerin des NPYWC, ob sie von Panzironis Kampagne gehört hat.

„Ja“, sagt sie, „aber unsere Ansichten und Ansichten sind sehr unterschiedlich.“

Während Panzironis Gruppe gegenüber Außenstehenden, die ihr Land besuchen, misstrauisch zu sein scheint, aber eine viel stärkere Einbeziehung in das Gesundheitssystem fordert, möchte die NPYWC, dass mehr Menschen ihre Genossenschaft in Alice Springs besuchen, ist aber stolz darauf, von der allgemeinen Gesundheitsversorgung getrennt zu sein.

Lynch sagt, sie könne sich nicht vorstellen, wie sich Ngangkari jemals in die Schulmedizin integrieren könnte, da sie in der Art und Weise, wie sie Krankheiten angehen, völlig unterschiedlich sind. „Die Ngangkari hier sind Teil eines alten Glaubenssystems. Sie wollen keine Regulierung, sondern arbeiten lieber als paralleler Gesundheitsdienst“, sagt sie. “Viele sind froh, nicht Teil des Gesundheitssystems zu sein.”

Um mir das Verständnis zu erleichtern, bittet Lynch einige der NPYWC-Ngangkari, mir zu erzählen, wie sie Heiler wurden.

“Sie glauben, sie fliegen nachts, überprüfen alle Menschen in ihrer Gemeinde und sehen, wer krank ist und wer nicht.”

„Ich wusste, dass ich ein Ngangkari werden würde. In einem Traum sah ich Feuer, eine Feuerzunge und ein helles Licht“, erklärt Mick.

Maringka Burton aus Indulkana in den APY-Ländern sagt, dass ihr Vater ein Ngangkari war: „Als er mir die Ngangkari-Kraft gab, konnte ich alles anders sehen und konnte mit anderen Ngangkari in den Himmel reisen, um den Himmel schweben und großartig reisen Entfernungen und rechtzeitig zum Frühstück nach Hause kommen.“

Lynch bittet sie, mehr darüber zu erklären, was nachts passiert. „Nur unser Geist reist, unsere Körper bleiben am Boden schlafen und unsere Geister verbinden sich, während wir fliegen“, antwortet Burton.

Mir ist jetzt klar, warum meine Fragen, ob die Ngangkari reguliert werden, etwas verwirrend sind.

„Sie glauben, sie fliegen nachts, überprüfen alle Menschen in ihrer Gemeinde und sehen, wer krank ist und wer nicht“, sagt Lynch. „Morgens kommen sie wieder zu Boden. Wie kann jemand fliegende Geister am Himmel regulieren?“

Die Ngangkari lachen. Sie wissen, dass es für einen Westler wie mich unglaublich ist, nachts herumzufliegen. Aber für sie ist es real und ein wesentlicher Aspekt dessen, was vielen der ersten australischen Bevölkerung an modernen Therapien fehlt: ein tiefes Verständnis ihres kulturellen und spirituellen Lebens.

Dieser Artikel erscheint mit freundlicher Genehmigung von Mosaic.

Marette Flies war 11, als sich ihr Immunsystem gegen sie wandte. Sie war eine fröhliche Schülerin aus Minneapolis, Minnesota, hatte lockiges braunes Haar und ein blasses, mondförmiges Gesicht und liebte es, in ihrer High-School-Band Trompete zu spielen. Aber 1983 wurde bei ihr Lupus diagnostiziert, ein Zustand, bei dem das Immunsystem das gesunde Gewebe des Körpers zerstört.

Es wucherte und griff ihren Körper an mehreren Fronten an. Sie bekam Steroide, um ihr Immunsystem zu unterdrücken; die Drogen ließen ihr Gesicht anschwellen, und ihr Haar fiel auf ihr Kissen und in ihr Essen. Aber trotz der Behandlung verschlechterte sich ihr Zustand in den nächsten zwei Jahren mit entzündeten Nieren, Krampfanfällen und hohem Blutdruck. Sie litt unter häufigen Kopfschmerzen und ihr ganzer Körper schmerzte.

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1985 griffen Antikörper einen lebenswichtigen Gerinnungsfaktor in Marettes Blut an, was dazu führte, dass sie unkontrolliert blutete. Es wurde so schlimm, dass ihre Ärzte erwogen, ihr eine Hysterektomie zu geben, weil sie befürchteten, dass sie verbluten könnte, wenn ihre Periode einsetzte. Sie nahm Medikamente wie Barbiturate, Antihypertensiva, Diuretika und Steroide, aber ihr Blutdruck stieg weiter an. Dann begann ihr Herz zu versagen und ihre Ärzte beschlossen widerstrebend, ihr Cytoxan zu geben, ein extrem giftiges Medikament.

Cytoxan ist sehr gut bei der Unterdrückung des Immunsystems. Es verursacht jedoch Erbrechen, Bauchschmerzen, Blutergüsse, Blutungen sowie Nieren- und Leberschäden sowie ein erhöhtes Infektions- und Krebsrisiko, und zu dieser Zeit war seine Anwendung beim Menschen experimentell. Karen Olness, Psychologin und Kinderärztin jetzt an der Case Western Reserve University in Ohio, half Marette, mit dem Stress und den Schmerzen ihrer Erkrankung umzugehen, und sie war besorgt, dass dieses neue Medikament es könnte, wenn Lupus den Teenager nicht tötete. Dann zeigte Marettes Mutter Olness eine wissenschaftliche Arbeit, die sie gesehen hatte. Es behauptete, Lupus bei Mäusen verlangsamt zu haben – aber mit nur der Hälfte der üblichen Dosis von Cytoxan.

Die Ergebnisse waren Teil eines bekannten und scheinbar banalen Phänomens, das eine stille Revolution in der Immunologie vorangetrieben hat. Ihre Befürworter hoffen, dass durch die Reduzierung der Medikamentendosen nicht nur schädliche Nebenwirkungen minimiert, sondern auch Milliarden an Gesundheitskosten eingespart und die Behandlung von Erkrankungen wie Autoimmunerkrankungen und Krebs verändert werden. Das Geheimnis? Bringen Sie Ihrem Körper bei, wie er auf ein bestimmtes Medikament reagieren soll, damit er in Zukunft die gleiche Veränderung von selbst auslösen kann.

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Haben Sie jemals ein Lieblingsessen gegessen, das Sie krank gemacht hat – beispielsweise Garnelen – und festgestellt, dass Sie es Wochen oder Monate danach nicht mehr essen konnten? Diesen Effekt nennt man erlernte oder bedingte Geschmacksabneigung und ist sinnvoll: Der Verzicht auf Lebensmittel, die uns in der Vergangenheit vergiftet haben, schützt uns davor, erneut zu erkranken.

1975 untersuchte ein Psychologe in New York die Geschmacksaversion bei einer Gruppe von Ratten und kam zu einem völlig rätselhaften Ergebnis.

Robert Ader, der an der University of Rochester arbeitet, gab seinen Tieren Saccharinlösung zu trinken. Ratten lieben normalerweise den süßen Geschmack, aber für dieses Experiment kombinierte Ader das Getränk mit Injektionen von Cytoxan, wodurch sie sich krank fühlten. Als er den Tieren später das gesüßte Wasser allein gab, weigerten sie sich, es zu trinken, wie er es erwartet hatte. Um herauszufinden, wie lange die erlernte Abneigung anhalten würde, verabreichte er ihnen dieses harmlose Getränk mit einer Pipette. Aber die Ratten haben es nicht vergessen. Stattdessen starben sie einer nach dem anderen.

Obwohl Cytoxan giftig ist, hatten Aders Ratten keine annähernd tödliche Dosis erhalten. Stattdessen kam Ader nach einer Reihe anderer Experimente zu dem Schluss, dass die Tiere, wenn sie Saccharin und das Medikament zusammen erhielten, den süßen Geschmack nicht nur mit Übelkeit in Verbindung gebracht hatten, sondern auch die Immunsuppression gelernt hatten. Schließlich hatten sie auf das gesüßte Wasser genauso reagiert wie auf die Droge. Obwohl in der zweiten Phase des Experiments überhaupt keine Medikamente eingesetzt wurden, unterdrückten die Wasserdosen, die Ader ihnen fütterte, ihr Immunsystem so dramatisch, dass sie tödlichen Infektionen erlagen. Mit anderen Worten, ihre Körper reagierten auf etwas, das nicht wirklich da war, nur weil die Umstände sie es erwarten ließen.

Das Phänomen, bei dem wir lernen, einen kontextuellen Hinweis mit einer physiologischen Reaktion zu assoziieren, ist bekannt. Es wird Konditionierung genannt und wurde in den 1890er Jahren vom russischen Physiologen Ivan Pavlov entdeckt, der bemerkte, dass Hunde lernten, seine Anwesenheit mit dem Füttern zu assoziieren, sodass seine Ankunft sie zum Speichelfluss veranlasste, auch wenn er kein Futter hatte. Er zeigte, dass verschiedene Signale – wie ein Summer oder ein elektrischer Schlag – alle dieselbe automatische Reaktion auslösen können.

Ihre Körper reagierten auf etwas, das nicht wirklich da war, nur weil die Umstände sie es erwarten ließen.

Solche erlernten Assoziationen sind ein wichtiger Bestandteil unseres täglichen Lebens. Reize bereiten den Körper auf wichtige biologische Ereignisse wie Essen oder Sex vor und lösen Reaktionen aus, die sich entwickelt haben, um uns zu helfen, Gefahren zu vermeiden oder zu fliehen. So kann beispielsweise die Exposition gegenüber einem Reiz, den wir mit einer früheren allergischen Reaktion in Verbindung bringen (z ein bellender Hund oder ein geschlossener Raum) kann einen Kampf-oder-Flucht-Zustand herbeiführen.

Aber Aders Ergebnis war revolutionär, weil es zeigte, dass erlernte Assoziationen nicht nur Reaktionen wie Übelkeit, Herzfrequenz und Speichelfluss beeinflussen, von denen Wissenschaftler wussten, dass sie vom Gehirn reguliert werden. Seine Ratten bewiesen, dass diese Assoziationen auch die Immunantwort beeinflussen, bis zu dem Punkt, an dem ein Geschmack oder Geruch über Leben und Tod entscheiden kann. Der Kampf des Körpers gegen Krankheiten, so sein Experiment, wird vom Gehirn gesteuert.

Tatsächlich war in Russland bereits eine ähnliche Entdeckung gemacht worden. In den 1920er Jahren verfolgten Forscher der Universität St. Petersburg Pavlovs Arbeit, um herauszufinden, welche anderen physiologischen Reaktionen konditioniert werden könnten.

Unter ihnen war der Immunologe Sergey Metalnikov. Anstatt das Immunsystem zu unterdrücken, wie es Ader tun würde, wollte Metalnikov es stärken. In einer Versuchsreihe erwärmte er immer wieder die Haut von Meerschweinchen und verabreichte ihnen gleichzeitig Injektionen (etwa kleine Dosen von Bakterien), die eine Immunantwort auslösten.

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